क्या हैं महाकुम्भ ?? क्यों करें कुम्भ स्नान ?? कुम्भ का पौराणिक महत्त्व और इतिहास ???

कुम्भ हमारी संस्कृति में कई दृष्टियों से महत्त्वपूर्ण है। पूर्णताः प्राप्त करना हमारा लक्ष्य है, पूर्णता का अर्थ है समग्र जीवन के सात एकता, अंग को पूरे अंगी की प्रतिस्मृति, एक टुकड़े के रूप में होते हुए अपने समूचे रूप का ध्यान करके अपने छुटपन से मुक्त। इस पूर्णता की अभिव्यक्ति है पूर्ण कुम्भ। अथर्ववेद में एक कालसूक्त है, जिसमें काल की महिमा गायी गयी है, उसी के अन्दर एक मंत्र है, जहाँ शायद पूर्ण कुम्भ शब्द का प्रयोग मिलता है, वह मन्त्र इस प्रकार है-

पूर्णः कुम्भोधिकाल आहितस्तं वै पश्यामो जगत्
ता इमा विश्वा भुवनानि प्रत्यङ् बहुधा नु सन्तः
कालं तमाहु, परमे व्योमन् ।

इसका सीधा सा अर्थ है, पूर्ण कुम्भ काल में रखा हुआ है, हम उसे देखते हैं तो जितने भी अलग-अलग गोचर भाव हैं, उन सबमें उसी की अभिव्यक्ति पाते हैं, जो काल परम व्योम में है। अनन्त और अन्त वाला काल दो नहीं एक हैं; पूर्ण कुम्भ दोनों को भरने वाला है। पुराणों में अमृत-मन्थन की कथा आती है, उसका भी अभिप्राय यही है कि अन्तर को समस्त सृष्टि के अलग-अलग तत्त्व मथते हैं तो अमृतकलश उद्भूत होता है, अमृत की चाह देवता, असुर सबको है, इस अमृतकलश को जगह-जगह देवगुरु वृहस्पति द्वारा अलग-अलग काल-बिन्दुओं पर रखा गया, वे जगहें प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक हैं, जहाँ उन्हीं काल-बिन्दुओं पर कुम्भ पर्व बारह-बारह वर्षों के अन्तराल पर आता है बारह वर्ष का फेरा वृहस्पति के राशि मण्डल में धूम आने का फेरा है। वृहस्पति वाक् के देवता हैं मंत्र के, अर्थ के, ध्यान के देवता हैं, वे देवताओं के प्रतिष्ठापक हैं। यह अमृत वस्तुतः कोई द्रव पदार्थ नहीं है, यह मृत न होने का जीवन की आकांक्षा से पूर्ण होने का भाव है। देवता अमर हैं, इसका अर्थ इतना ही है कि उनमें जीवन की अक्षय भावना है। चारों महाकुम्भ उस अमृत भाव को प्राप्त करने के पर्व हैं।

ऐसी मान्यता है कि ब्रह्माण्ड की रचना से पहले ब्रम्हाजी ने यहीं अश्वमेघ यज्ञ किया था. दश्वमेघ घाट और ब्रम्हेश्वर मंदिर इस यज्ञ के प्रतीक स्वरुप अभी भी यहां मौजूद हैं. इस यज्ञ के कारण भी कुम्भ का विशेष महत्व है. कुम्भ और प्रयाग एक दूसरे के पर्यायवाची है.

कुंभ पर्व अत्यंत पुण्यदायी होने के कारण प्रयाग में स्नान करने से अनंत पुण्यलाभ होता है। इसीलिए यहां करोड़ों श्रद्धालु साधु संत इस स्थान पर एकत्रित होते हैं। कुंभ मेले के काल में अनेक देवी देवता, मातृका, यक्ष, गंधर्व तथा किन्नर भी भूमण्डल की कक्षा में कार्यरत रहते हैं। साधना करने पर इन सबके आशीर्वाद मिलते हैं तथा अल्पावधि में कार्यसिद्धि होती है।

आगे देखे कुम्भ का इतिहास और पौराणिक महत्त्व,जाने कल्पवास का लाभ , कुम्भ और महाकुम्भ में क्या अन्तर है , और 12 वर्ष ही कुम्भ आने का रहस्य 

कुंभ मेले में सर्वपंथ तथा संप्रदाय के साधु संत सहस्त्रों की संख्या में एकत्रित होते हैं। इसमें विविध पीठों के शंकराचार्य, 13 अखाड़ों के साधु महामण्डलेश्वर शैव तथा वैष्णव संप्रदाय के अनेक विद्वान संन्यासी संत महात्मा एकत्रित होते हैं। इस कारण इसका स्वरूप अखिल भारत वर्ष के संतों के सम्मेलन के समान भव्य दिव्य होता है। पुराणों में इसका उल्लेख है। नारद पुराण में बताया गया है कि कुंभ अति उत्तम होता है। कुछ विद्वान ईसा पूर्व 3464 में यह मेला प्रारंभ हुआ होगा अर्थात यह सिंधु संस्कृति से एक सहस्त्र वर्ष पूर्व की परंपरा है। वर्ष 629 में चीनी यात्री हुआंगत्संग ने भी अपनी पुस्तक भारत यात्रा का वर्णन में कुंभ मेले का वर्णन किया है तथा सम्राट हर्षवर्धन के शासन काल में प्रयाग में हिंदुओं का कुंभ मेला होता है। ऐसा उल्लेख मिलता है।

धर्मव्यवस्था द्वारा चार सार्वजनिक मंच हिंदू समाज को उपलब्ध करवाये हैं। ये चार क्षेत्र चार दिशाओं के प्रतीक हैं। वर्ष 1942 में भारत के वाईसराय लॉर्ड लिनलिथगो ने पं मदन मोहन मालवीय के साथ प्रयाग का कुंभ मेला विमान से देखा। वे लाखों श्रद्धालुओं का जन सागर देखकर आश्चर्यचकित हो गए। उन्होंने उत्सुकतावश पं मालवीय से प्रश्न किया, इस मेले में जन समूह को एकत्रित करने के लिये आयोजकों को अत्यधिक परिश्रम करना पड़ा होगा, और इस पर काफी व्यय हुआ होगा?

पं मालवीय ने उत्तर दिया केवल दो पैसे, यह सुन लार्ड लिनलिथगो ने पं मालवीय से प्रति प्रश्न किया, पंडित जी आप मजाक कर रहे हैं? पं मालवीय ने थैली से पंचांग निकाला और उनके हाथ में देते हुए बोले इसका मूल्य दो पैसे है। इसी से जन सामान्य को इस पर्व के पवित्र कालखंड की जानकारी मिलती है। किसी भी व्यक्ति को व्यक्तिगत निमंत्रण नहीं दिया जाता।

इसका मुख्य कारण हिंदुओं की धर्मश्रद्धा है। गंगा माता तथा पवित्र त्रिवेणी संगम तीर्थ पर साधु संतों सहित हिंदू समाज इतनी बड़ी संख्या में इकट्ठा होता है। कुंभ मेले में किसने क्या परिधान किया है इसकी ओर किसी का भी ध्यान नहीं रहता। जब कोई नग्न साधु अपने अखाड़े सहित गंगा में कूदता है वह दृश्य अत्यंत मनोहर होता है। यहां स्त्री-पुरुष लिंगभेद का विस्मरण होता है तथा कामवासना का विचार तो दूर ही रहता है। यह विचार मन को स्पर्श नहीं करता। बस सबको यही धुन होती है कि गंगा में स्नान करने को मिले।

 देखे कुम्भ मेले का इतिहास 

जानिए कुंभ मेले का इतिहास—

कुंभ के आयोजन में नवग्रहों में से सूर्य, चंद्र, गुरु और शनि की भूमिका महत्वपूर्ण मानी जाती है। इसलिए इन्हीं ग्रहों की विशेष स्थिति में कुंभ का आयोजन होता है।

कुंभ मेले का इतिहास कम से कम 850 साल पुराना है। माना जाता है कि आदि शंकराचार्य ने इसकी शुरुआत की थी, लेकिन कुछ कथाओं के अनुसार कुंभ की शुरुआत समुद्र मंथन के आदिकाल से ही हो गई थी जबकि कुछ दस्तावेज बताते हैं कि कुंभ मेला 525 बीसी में शुरू हुआ था।

कुम्भ मेले का आयोजन प्राचीन काल से हो रहा है, लेकिन मेले का प्रथम लिखित प्रमाण महान बौद्ध तीर्थयात्री ह्वेनसांग के लेख से मिलता है जिसमें आठवीं शताब्दी में सम्राट हर्षवर्धन के शासन में होने वाले कुम्भ का प्रसंगवश वर्णन किया गया है।

कुंभ मेले के आयोजन का प्रावधान कब से है इस बारे में विद्वानों में अनेक भ्रांतियाँ हैं। वैदिक और पौराणिक काल में कुंभ तथा अर्धकुंभ स्नान में आज जैसी प्रशासनिक व्यवस्था का स्वरूप नहीं था। कुछ विद्वान गुप्त काल में कुंभ के सुव्यवस्थित होने की बात करते हैं। परन्तु प्रमाणित तथ्य सम्राट शिलादित्य हर्षवर्धन 617-647 ई. के समय से प्राप्त होते हैं। बाद में श्रीमद आघ जगतगुरु शंकराचार्य तथा उनके शिष्य सुरेश्वराचार्य ने दसनामी संन्यासी अखाड़ों के लिए संगम तट पर स्नान की व्यवस्था की।

—-सूर्य एवं गुरू जब दोनों ही सिंह राशि में होते हैं तब कुंभ मेले का आयोजन नासिक (महाराष्ट्र) में गोदावरी नदी के तट पर लगता है। 1980, 1992, 2003 के बाद अब अगला महाकुंभ मेला यहां 2015 में लगेगा।

—-गुरु जब कुंभ राशि में प्रवेश करता है तब उज्जैन में कुंभ लगता है। 1980,1992, 2004, के बाद अब अगला महाकुंभ मेला यहां 2016 में लगेगा।

आगे देखे कुम्भ के बारे में और रोचक जानकारियां 

क्या आपको पता है कि हिंदुस्तान का कुम्भ मेला दुनिया का सबसे बड़ा ऐसा मेला है या दुनिया का सबसे बड़ा ऐसा अवसर है जिसमे सबसे से ज्यादा लोग एकत्रित होते हैं.. ऐसा पूरी दुनिया में किसी भी अवसर पर इतने लोगों के जुटने का रिकॉर्ड नहीं है…

प्रयाग कुम्भ

यह कुम्भ अन्य कुम्भों में सबसे अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रकाश की ओर ले जाता है. यह ऐसा स्थान है जहां बुद्धिमत्ता का प्रतीक सूर्य का उदय होता है. इस स्थान को ब्रह्माण्ड का उद्गम और पृथ्वी का केंद्र माना जाता है.ऐसी मान्यता है कि ब्रह्माण्ड की रचना से पहले ब्रम्हाजी ने यहीं अश्वमेघ यज्ञ किया था. दश्वमेघ घाट और ब्रम्हेश्वर मंदिर इस यज्ञ के प्रतीक स्वरुप अभी भी यहां मौजूद हैं. इस यज्ञ के कारण भी कुम्भ का विशेष महत्व है. कुम्भ और प्रयाग एक दूसरे के पर्यायवाची है.

 देखे क्या है कुम्भ और महाकुम्भ 

क्या आपको पता है कि हिंदुस्तान का कुम्भ मेला दुनिया का सबसे बड़ा ऐसा मेला है या दुनिया का सबसे बड़ा ऐसा अवसर है जिसमे सबसे से ज्यादा लोग एकत्रित होते हैं.. ऐसा पूरी दुनिया में किसी भी अवसर पर इतने लोगों के जुटने का रिकॉर्ड नहीं है…

प्रयाग कुम्भ

यह कुम्भ अन्य कुम्भों में सबसे अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रकाश की ओर ले जाता है. यह ऐसा स्थान है जहां बुद्धिमत्ता का प्रतीक सूर्य का उदय होता है. इस स्थान को ब्रह्माण्ड का उद्गम और पृथ्वी का केंद्र माना जाता है.ऐसी मान्यता है कि ब्रह्माण्ड की रचना से पहले ब्रम्हाजी ने यहीं अश्वमेघ यज्ञ किया था. दश्वमेघ घाट और ब्रम्हेश्वर मंदिर इस यज्ञ के प्रतीक स्वरुप अभी भी यहां मौजूद हैं. इस यज्ञ के कारण भी कुम्भ का विशेष महत्व है. कुम्भ और प्रयाग एक दूसरे के पर्यायवाची है.

 देखे क्या है कुम्भ और महाकुम्भ 

कुम्भ हमारी राष्ट्रीयता का प्रतीक है

सभी पंथ और संप्रदाय इसमें सम्लित हम भारतीय एक है इसकी गवाही देते और साक्ष्य बनते है शैव, वैष्णव, शाक्त, अघोर पंथी, उदासी, सिक्ख, जैन और बौद्ध मतावलंबी कुम्भ में उपस्थित होकर पूरे वर्ष भर का विचार बिमर्ष करते है, पूरी परंपरा में क्या-क्या परिवर्तन करना है सब कुम्भ में होता है, भारतीय समाज में क्या करना है कौन सा शंदेश देना है -? कौन सी परंपरा हमारे समाज को नुकसान पंहुचा रही है-? सभी विषयो पर विचार कर परिवर्तन किया जाता था यह सभी को स्वीकार्य था साधू-सन्यासियों के माध्यम से हिन्दू समाज के सभी घटकों में इसका पालन कराया जाता था, अभी आज कौन सा ऐसा पक्ष है जो कुम्भ में सामिल नहीं होता यानी भारतीय राष्ट्र में सम्लित नहीं होना चाहता. इस पर हमें विचार करना होगा, इस्लाम और ईसाई मतावलंबी क्या भारतीय राष्ट्र के अंग नहीं-? या वे इस राष्ट्र के अंगभूत नहीं होना चाहते-!

कुम्भ नहाने कौन कहां से आया, किस जाति का है, किसको क्या पता? कोई तमिलनाडु से है, या आसाम, अरुणाचल या गुजरात से या अंडमान, नेपाल या अमरिका से, वह ब्राह्मण है कि ठाकुर या यादव अथवा बाल्मीकि और तांग, मणिपुर या बस्तर का जनजातीय। त्रिवेणी तो सबको नहला देती है। समरसता का सबसे बड़ा संगम मंत्र ही त्रिवेणी में मिलता है। यह किसी को परवाह नही है कि आप कितने अमीर है या कितने गरीब। आप अपने शानदार और लक्जरी स्विस तंबुओं में फिल्मस्टारों के साथ कुम्भ स्नान के लिए रुके हैं या त्रिवेणी घाट के आसपास पुआल बिछाकर धर्मादा तम्बुओं में रातभर कीर्तन और भजन करते हुए पुण्य पा रहे हैं। किसी को यह देखने या उसकी समीक्षा करने की फुर्सत नहीं है।

इन्हें (ईसाई-मुसलमान ) अपने दोनों हाथो को फैलाकर कुम्भ की दिसा में बढ़ना चाहिए विदेशी विचार छोड़कर भारतीय संस्कृति में समरस होकर एक रस हों, जिससे भारतीय राष्ट्र में सम्लित हो सकें तभी कुम्भ की सार्थकता सवित होगी, कुम्भ हमारे राष्ट्र निर्माण और समाज ब्यवस्था का एक हिस्सा है जो हमारे समाज को नित्य नूतन बनाये रखने में निरंतर सचेत करता रहता है .

महाकुम्भ का स्नान तो उस अम्मा का होता है जो दुनियाभर की आपदाओं के सामने हिम्मत के साथ खड़े होते हुए बिना तम्बू और रिजर्वेशन का एडवांस इन्तजाम किए बच्चों और पोतों को त्रिवेणी घाट तक लाने का साहस करती है। भारतमाता का दर्शन न किया हो, तो कुम्भ नहाने आयीं इन मइया के पांव छू लीजिए। वहीं भारत स्नान हो जाएगा।

देखे कुम्भ का पौराणिक महत्त्व 

पुरानो की कथा है की समुद्र मंथन से जब अमृत कलश निकला बितरण को लेकर देवताओ और राक्षसों में छिना- झपटी हुई –जहाँ-जहाँ अमृत छलका गिरा वहां-वहां कुम्भ लगने लगा वास्तव में यह समरसता का अद्भित प्रयोग और समरसता का महाकुम्भ है जिसका उदहारण शायद कहीं मिले किसी भी समाज को लम्बे समय तक रहना होता है तो उसमे नित्य नए-नए प्रयोग समाज को एक जुट रखने समरस रखने बिचार को नित्य नूतन बनाये रखने नयी चेतना और उर्जा बनाये रखने हेतु समाज को चिरस्थायी बने हेतु कुम्भ भारतीय समाज का आधार है जहाँ एक तरफ सभी मत, पंथ और संप्रदाय के लोग अपनी रीती रिवाज और समाज उत्थान की दृष्टि से बिना किसी भेद- भाव से इकठ्ठा होते है

चक्रवर्ती सम्राट हर्ष वर्धन ने इस कुम्भ को विस्तार दिया वे प्रत्येक वर्ष सब -कुछ दनकर वापस घर जाते थे आज भी दान की परंपरा जारी है. इसी संगम तट पर वैदिक धर्म के पुनरो-धारक आचार्य कुमारिल भट्ट ने आत्मदाह किया उसी समय आदि जगदगुरु शंकराचार्य से उनकी भेट हुई, इसी संगम तट पर सम्राट अशोक ने विशाल किला का निर्माण किया जिसमे वैदिक कालीन वट वृक्ष मौजूद है, उदार कहे जाने वाले मुग़ल बादशाह शाहजहाँ ने उसे कटवाकर फेका ही नहीं तो खुदवाकर उसमे शीशा पिघलवाकर डाल दिया जिससे मान्यता अनुसार हन्दू धर्म समाप्त हो जाय, इश्वर की होनी को कौन मेट सकता है उसी कुँए में से वह वट वृक्ष आज निकल आया और सेना के कब्जे में उस किले में उसके दर्शन हेतु लाखों श्रद्धालू जाते है और अपने मुक्ति की कामना करते हैं

देखे क्या है कल्पवास और इसके क्या लाभ है ?

क्या होता है कल्पवास?

कल्पवास का अर्थ होता है संगम के तट पर निवास कर वेदाध्ययन और ध्यान करना। प्रयाग इलाहाबाद कुम्भ मेले में कल्पवास का अत्यधिक महत्व माना गया है। कल्पवास पौष माह के 11वें दिन से माघ माह के 12वें दिन तक रहता है।

कल्पवास क्यों और कब से :

कल्पवास वेदकालीन अरण्य संस्कृति की देन है। कल्पवास का विधान हजारों वर्षों से चला आ रहा है। जब तीर्थराज प्रयाग में कोई शहर नहीं था तब यह भूमि ऋषियों की तपोस्थली थी। प्रयाग में गंगा-जमुना के आसपास घना जंगल था। इस जंगल में ऋषि-मुनि ध्यान और तप करते थे। ऋषियों ने गृहस्थों के लिए कल्पवास का विधान रखा। उनके अनुसार इस दौरान गृहस्थों को अल्पकाल के लिए शिक्षा और दीक्षा दी जाती थी।

कल्पवास के नियम :—–

इस दौरान जो भी गृहस्थ कल्पवास का संकल्प लेकर आया है वह पर्ण कुटी में रहता है। इस दौरान दिन में एक ही बार भोजन किया जाता है तथा मानसिक रूप से धैर्य, अहिंसा और भक्तिभावपूर्ण रहा जाता है।पद्म पुराण में इसका उल्लेख है। संगम तट पर वास करने वाले को सदाचारी, शान्त मन वाला तथा जितेन्द्रिय होना चाहिए। कल्पवासी के मुख्य कार्य है:- 1. तप, 2. होम और 3. दान।

यहां झोपड़ियों (पर्ण कुटी) में रहने वालों की दिनचर्या सुबह गंगा-स्नान के बाद संध्यावंदन से प्रारंभ होती है और देर रात तक प्रवचन और भजन-कीर्तन जैसे आध्यात्मिक कार्यों के साथ समाप्त होती है।

लाभ—-

ऐसी मान्यता है कि जो कल्पवास की प्रतिज्ञा करता है वह अगले जन्म में राजा के रूप में जन्म लेता है लेकिन जो मोक्ष की अभिलाषा लेकर कल्पवास करता है उसे अवश्य मोक्ष मिलता है। – मत्स्यपु 106/४०

देखे क्यों आता है 12 वर्ष बाद ही कुम्भ ??

क्यों आता है 12 वर्ष पश्चात कुम्भ का मेला..???

देवता और राक्षसों के सहयोग से समुद्र मंथन के पश्चात् अमृत कलश की प्राप्ति हुई। अमृत कुंभ के निकलते ही देवताओं के इशारे से इंद्रपुत्र ‘जयंत’ अमृत-कलश को लेकर आकाश में उड़ गया। उसके बाद दैत्यगुरु शुक्राचार्य के आदेशानुसार दैत्यों ने अमृत को वापस लेने के लिए जयंत का पीछा किया और घोर परिश्रम के बाद उन्होंने बीच रास्ते में ही जयंत को पकड़ा। तत्पश्चात अमृत कलश पर अधिकार जमाने के लिए देव-दानवों में बारह दिन तक अविराम युद्ध होता रहा।

इस परस्पर मारकाट के दौरान पृथ्वी के चार स्थानों (प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन, नासिक) पर कलश से अमृत बूँदें गिरी थीं। जिनमें प्रयाग गंगा-यमुना-सरस्वती के संगम पर और हरिद्वार गंगा नदी के किनारे हैं, वहीं उज्जैन शिप्रा नदी और नासिक गोदावरी नदी के तट पर बसा हुआ है। उस समय चंद्रमा ने घट से प्रस्रवण होने से, सूर्य ने घट फूटने से, गुरु ने दैत्यों के अपहरण से एवं शनि ने देवेन्द्र के भय से घट की रक्षा की। कलह शांत करने के लिए भगवान ने मोहिनी रूप धारण कर यथाधिकार सबको अमृत बाँटकर पिला दिया। इस प्रकार देव-दानव युद्ध का अंत किया गया।

अमृत प्राप्ति के लिए देव-दानवों में परस्पर बारह दिन तक निरंतर युद्ध हुआ था। देवताओं के बारह दिन मनुष्यों के बारह वर्ष के तुल्य होते हैं। अतएव कुंभ भी बारह होते हैं। उनमें से चार कुंभ पृथ्वी पर होते हैं और शेष आठ कुंभ देवलोक में होते हैं, जिन्हें देवगण ही प्राप्त कर सकते हैं, मनुष्यों की वहाँ पहुँच नहीं है।

जिस समय में चंद्रादिकों ने कलश की रक्षा की थी, उस समय की वर्तमान राशियों पर रक्षा करने वाले चंद्र-सूर्यादिक ग्रह जब आते हैं, उस समय कुंभ का योग होता है अर्थात जिस वर्ष, जिस राशि पर सूर्य, चंद्रमा और बृहस्पति का संयोग होता है, उसी वर्ष, उसी राशि के योग में, जहाँ-जहाँ अमृत बूँद गिरी थी, वहाँ-वहाँ कुंभ पर्व होता है।

अमृत पर अधिकार को लेकर देवता और दानवों के बीच लगातार बारह दिन तक युद्ध हुआ था। जो मनुष्यों के बारह वर्ष के समान हैं। अतएवं कुम्भ भी बारह होते हैं।

उनमें से चार कुम्भ पृथ्वी पर होते हैं और आठ कुम्भ देवलोक में होते हैं।युद्ध के दौरान सूर्य, चंद्र और शनि आदि देवताओं ने कलश की रक्षा की थी, अतः उस समय की वर्तमान राशियों पर रक्षा करने वाले चंद्र-सूर्यादिक ग्रह जब आते हैं, तब कुम्भ का योग होता है और चारों पवित्र स्थलों पर प्रत्येक तीन वर्ष के अंतराल पर क्रमानुसार कुम्भ मेले का आयोजन किया जाता है।

देखे कि आजतक कुम्भ परम्परा कायम क्यों है ???

कुम्भ – परम्परा कायम क्यों ?

१) पाप – ताप के शमन हेतु :—–

कुम्भ के अवसर पर ग्रहों के संयोग से उस स्नान की नदियों का जल और अधिक पावन हो जाता है, जिसमे स्नान मनुष्य के पाप–ताप का शमन करने में सहायक होता है |

२) वास्तविक उदेश्य की यात्रा कराने हेतु :—-

मानव को अपने परम लक्ष्य भगवत्प्राप्ति में सहायभूत होने के उदेश्य से हजारो वर्षों से संतो ने, ऋषियों ने इस परम्परा को कायम रखा है | कुम्भ में एक ओर जहाँ जिज्ञासु, अर्थार्थी आदि सभी प्रकार के भक्त आते है, वही दूसरी ओर सिद्ध, साधू, तपस्वी, जती-जोगी आदि न जाने किन-किन गिरी–गुफाओं से कुम्भ में पहुँचते है | उनमे से कोई-कोई विरले जीवन्मुक्त महापुरुष भी होते है, जो उन कुम्भों में पहुंचकर तीर्थों को तिर्थत्व प्रदान करते है | परम सौभाग्य, पुण्याई तथा ईश्वर की विशेष अनुकम्पा उदय होती है तो कुम्भ के अवसर पर पूज्य बापूजी जैसे जीवन्मुक्त ब्रम्हज्ञानी महापुरुष के दर्शन व सत्संग का लाभ मिलता है और श्रद्धालू उनसे सब दुःखों से पार होने की युक्तियाँ पा लेते है |

३) स्वयं तीर्थों के पावन होने हेतु :—-

अग्नि पुराण’ में वसिष्ठजी कहते है : ‘गंगा तीर्थ से निकली मिट्टी धारण करनेवाला मानव सूर्य के समान पापों का नाशक होता है | जो मानव गंगा का दर्शन, स्पर्श और जलपान करता है, वाह अपनी सैकड़ों-हजारों पीढ़ियों को पवित्र कर देता है |’

ऐसी गंगा माता से राजा भागीरथ ने स्वर्ग से धरती पर आने की प्रार्थना की तब गंगाजी ने कहा :’भागीरथ ! लोग, ‘गंगे हर‘ कहकर मुझमें स्नान करेंगे और अपने पाप मुझमें डाल जायेंगे | फिर उस पाप को मै कहाँ धोऊंगी ?’

भागीरथ परब्रम्ह परमात्मा में कुछ देर शांत हो गये, बोले: ‘हे माँ ! लोग ‘गंगे हर’ कहकर तुझमें स्नान करेंगे और पाप डालेंगे, जिससे तुम दूषित तो होओगी किंतु जब आत्मतीर्थ में नहाये हुए ब्रम्हज्ञानी महापुरुष तुममे स्नान करेंगे तो उनके अंगस्पर्श से तुम्हारे पाप नष्ट हो जायेंगे और तुम पवित्र हो जाओगी |’ अत: जब ऐसे कुम्भों में ब्रम्हज्ञानी महापुरुष गंगास्नान करने आते है तो पतित-पावनी गंगा स्वयं को पावन करने का सौभाग्य प्राप्त कर तृप्त होती है ।

।।जय हिंदुत्व।। ।।जय श्रीराम।। ।।जय महाकाल।। ।।जय श्रीकृष्ण।।